Parlare di autunno in medicina cinese significa, in primo luogo, parlare di come la medicina cinese intende la stagionalità nell’ambiente e nell’uomo.
Ci sono, infatti, quattro stagioni nell’uomo così come ci sono quattro stagioni in natura.
Parliamo di primavera, estate, autunno e inverno.
Si tratta di momenti di grande cambiamento, caratterizzati da grandi movimenti di energia, in grado di sconvolgere ciclicamente e profondamente tanto l’uomo quanto la natura.
Dalla nascita/rinascita della primavera (infanzia), alla stabilità e produttività dell’estate (età adulta), all’introspezione dell’autunno (età matura) al rientro dell’energia con l’inverno, protetta e coltivata in vista del rinnovamento (vecchiaia).
L’autunno in medicina cinese
Secondo la medicina cinese, l’autunno corrisponde all’Elemento Metallo.
“L’Elemento Metallo possiede la qualità della mutevolezza, in virtù delle sue caratteristiche di malleabilità.
L’autunno è il momento dello sfiorire, del decomporsi, del lasciar cadere sul terreno le foglie, le sostanze nutritive e i minerali che poi, nel tempo, andranno a formare i metalli”
(Laura Vanni, “Medicina Tradizionale Cinese. Teorie di base per i primi passi”)
L’organo Zang coinvolto in questa stagione è, secondo la tradizione cinese, il Polmone.
La medicina cinese definisce questo organo “organo fragile”, “coperchio di tutti gli organi” (per la sua posizione). E’ l’unico organo direttamente a contatto con l’esterno e, per questo, anche più esposto ai patogeni esterni).
Nella fisiologia medica cinese, il Polmone è detto il Maestro dell’energia (Qi, Soffio vitale).
E’ l’autorevole “Ministro cancelliere del Cuore”, quello che consegna a tutto l’ organismo la “volontà del Cuore Imperatore”.
Nella metafora dell’organismo umano come regno, il battito cardiaco rappresenta il comando dell’Imperatore (Cuore), il quale viene veicolato dal Ministro Cancelliere (Polmone) in tutto il Regno (organismo) fino ai suoi confini (la pelle), grazie alla respirazione.
Il Polmone è anche “ordine”, garanzia, affidabilità. E’ per questo che in Cina, anticamente, gli Imperatori sceglievano tra i soggetti Metallo i propri ministri.
Aspetti simbolici e psichici legati all’autunno in medicina cinese
Dal punto di vista psichico, il Metallo è l’Elemento dell’introspezione e della meditazione.
Rappresenta l’interiorizzazione e la calma dopo la grande vitalità dello Yang estivo.
Simbolicamente il Metallo rappresenta il riposo dell’uomo in età matura, dopo le stagioni della crescita (infanzia, corrispondente alla primavera) e della produttività (vita adulta, corrispondente all’estate).
L’emozione collegata al Metallo è la tristezza intesa come angoscia, incapacità di reazione, disperazione, senso di abbandono.
Il movimento di Qi tipico dell’autunno induce nell’uomo introspezione.
L’autunno è la stagione in cui è necessario ripensare alla propria qualità della vita.
E’ il momento di “fare ordine” prendendo in considerazione le “regole” che sono nella nostra quotidianità, decidendo se sono da tenere o da lasciar andare, per far posto a qualcosa di più adatto a noi.
Durante l’autunno, dopo aver seminato e raccolto (estate), si programma una nuova stagione (in questo caso stagione di vita) sulla base dell’esperienza fatta e si programmano cambiamenti se necessari…
I consigli della medicina cinese
Per sostenere il Polmone in questo periodo dell’anno la medicina cinese consiglia di prestare attenzione ad attività, alimentazione, ma anche ad aspetti meno materiali e più “spirituali”, in modo da favorire consapevolezza ed elaborazione.
La transizione energetica a livello cosmico (dall’estate all’inverno) ciò richiede inevitabilmente molta energia al nostro organismo, coinvolgendo l’Elemento Terra (stomaco e, più in particolare, Milza-pancreas) nel processo di adattamento fisico e psichico.
La capacità di adattarsi, elaborare, cambiare se necessario è fortemente protagonista in questo periodo in cui è necessario rinnovare e riprogrammare.
L’autunno in medicina cinese: pratiche psicocorporee e decluttering
La stagione autunnale ci richiama all’ordine, nel vero senso del termine.
E’ la “resa dei conti”, il momento giusto per capire cosa vogliamo per noi e cosa, invece, è meglio allontanare in quanto non ci è di aiuto nel nostro cammino.
Nella nostra quotidianità, questo processo di rinnovamento può essere favorito dall’attenzione e dalla presenza che possiamo riservare a noi stessi.
Questa attenzione sarebbe bene, del resto, che ci fosse in ogni stagione.
L’autunno, in ogni caso è decisamente il momento in cui la nostra energia può attingere dall’energia cosmica e trovare una motivazione in più per entrare nel flusso ed attivare processi di rinnovamento anche nuovi, di vitale importanza.
La meditazione e pratiche psicocorporee come il qi gong possono essere di aiuto.
Di aiuto può essere anche una pratica più “domestica” e accessibile per tutti come il riordino in casa. Negli ultimi anni sta andando piuttosto di moda parlare di decluttering.
Decluttering può essere tradotto con l’attività di
“Liberarsi degli oggetti vecchi o inutili” (Garzanti)
Si tratta, detto in modo molto semplice, di eliminare dalla propria casa tutti gli oggetti non significativi, non utili e non utilizzati.
Vecchi soprammobili che spolveriamo da anni ma che non hanno alcun valore per noi, abiti che non indossiamo da anni e teniamo ad occupare posto nell’armadio, scarpe scomode che non indosseremo mai più ma che “sono come nuove” e “mi dispiace buttarle”.
E poi, aprire e svuotare cassetti rimettendo all’interno solo quello che effettivamente è importante per noi, lasciando fuori il resto.
Metaforicamente il decluttering è un po’ il “tagliare i rami secchi“, come si fa nel giardinaggio potando le piante affinché possano nuovamente germogliare.
L’autunno in medicina cinese: alimentazione
Anche l’alimentazione è molto importante per poter vivere nel modo migliore l’autunno. La medicina cinese, del resto, ha fatto dell’alimentazione una vera e propria disciplina (la dietetica cinese è una delle cinque branche della medicina cinese, assieme ad agopuntura, tuina, qi gong e fitoterapia).
In autunno sarà quindi importante limitare al massimo:
- alimenti che generano Umidità interna come latticini, zuccheri, farine raffinate, succhi di frutta industriali (sempre da evitare in ogni caso)
- alimenti crudi che avremo probabilmente consumato in abbondanza durante l’estate (insalate miste, pomodori, cetrioli…)
Nel contempo, potremo incrementare progressivamente il consumo di alimenti che ci aiutano a “riscaldare” la nostra energia e a drenare l’Umidità eventualmente accumulata nel Polmone (catarri).
Questo è possibile introducendo nelle nostre pietanze porro, aglio, cipolla, zenzero, zucca… e favorendo pasti cotti, soprattutto la sera.
L’autunno in medicina cinese: autotrattamento energetico
Anche l’autotrattamento energetico può venirci in aiuto per sostenere la nostra energia in questo delicato momento di trasformazione.
Quando parliamo di trasformazione, in medicina cinese parliamo essenzialmente dell’energia della Terra. Non a caso questo Elemento corrisponde, nella teoria dei cinque Elementi, alla “stagione di mezzo” e ai momenti di trasformazione da una stagione all’altra.
Proprio per questo, l’autotrattamento sarà indirizzato a sostenere l’energia di questa loggia energetica tonificandone l’energia.
Agopunti utili da stimolare sono:
- ST36 Zusanli
- SP3 Taibai
ST36 Zusanli è il più noto punto di tonificazione dell’energia vitale. Punto Terra del Meridiano dello Stomaco.
SP3 Taibai è punto Yuan del Meridiano di Milza utile, oltre che per tonificare Milza, anche per tonificare il Polmone (Taibai significa infatti “grande bianco”, dove bianco è il colore associato al Metallo, elemento di appartenenza del Polmone).
Entrambi i punti possono essere stimolati alcuni minuti ogni giorno in digitopressione.
Per ST36 Zusanli può essere particolarmente utile praticare la moxibustione in autotrattamento, potenziando così l’effetto di tonificazione.
© Laura Vanni 2018
Per avvicinarti alla teoria della medicina cinese leggi il mio libro “Medicina Tradizionale Cinese. Teorie di base per i primi passi”
Avvertenza
La medicina cinese non è una pratica sanitaria. I disturbi citati nei miei articoli vengono considerati esclusivamente da un punto di vista energetico. I trattamenti eventualmente indicati si intendono come trattamenti energetici per favorire il riequilibrio dell’organismo e il benessere generale della persona a 360 gradi. Le indicazioni in termini di alimentazione vanno intese nell’accezione energetica della medicina cinese. Le sequenze di autotrattamento eventualmente illustrate NON devono intese come terapia di cura, per la quale dovete rivolgervi al medico.
Laura Vanni è operatore tuina-medicina cinese con diverse specializzazioni. E’, inoltre, istruttore certificato SNaQ (sistema nazionale di qualifiche degli operatori sportivi adottato dal CONI) di qi gong e taijiquan stile Yang presso la Hung Sing Martial Arts Kung fu Academy. Precedentemente ha conseguito la laurea in sociologia e il dottorato in metodologia delle scienze sociali e politiche lavorando per circa 15 anni nel settore della ricerca sociale e di mercato. Ha scritto diversi libri divulgativi sui temi della medicina cinese, della meditazione e del qi gong.
La medicina cinese non è una pratica sanitaria. I disturbi citati nei miei articoli vengono considerati esclusivamente da un punto di vista energetico. I trattamenti eventualmente indicati si intendono come trattamenti energetici per favorire il riequilibrio dell’organismo e il benessere generale della persona a 360 gradi. Le indicazioni in termini di alimentazione vanno intese nell’accezione energetica della medicina cinese. Le sequenze di autotrattamento eventualmente illustrate NON devono intese come terapia di cura, per la quale dovete rivolgervi al medico.