Continuiamo il nostro percorso della meditazione degli organi con la meditazione del Cuore nell’ottica della medicina cinese.
Ti ricordo che tutte le meditazione degli Organi, integrate in alcune parti è contenuto (assieme ad altro ancora) nel libro “Meditazione degli Organi: Teoria e pratica della meditazione ispirata ai principi della medicina cinese” disponibile in formato ebook e cartaceo.
Il Cuore, ovvero il Sovrano del regno
Il Cuore è custodito all’interno della gabbia toracica, leggermente spostato a sinistra, dietro allo sterno.
E’ il muscolo più importante dell’intero organismo, capace di pompare circa 5 litri di sangue al minuto con una forza in grado di far arrivare il sangue fino agli apparati più lontani del nostro corpo (“confini del regno”).
Si legge nel Suwen che il Cuore ha il ruolo di sovrano Imperatore, punto di riferimento per tutti i sudditi del Regno (tutti gli Organi e i Visceri).
E’, inoltre, il coordinatore di ogni funzione psichica
“(…) il Cuore ha la carica di Signore e di Maestro, emana lo splendore degli Spiriti (…)”
Il Cuore dimora dello Shen
In medicina cinese il Cuore è il centro dell’equilibrio psichico-emozionale, sintesi e comando delle funzioni psichiche di tutti gli altri Organi.
Lo Shen rappresenta lo Spirito vitale, l’intelligenza emotiva, la capacità di “capire” ad un livello più elevato e profondo.
Coerentemente con l’Elemento Fuoco a cui appartiene, lo Shen è proiezione verso il mondo esterno, verso gli altri (vita di relazione).
Allo stesso tempo, però, è anche proiezione verso il mondo interno, verso se stessi (percezione e consapevolezza delle proprie sensazioni).
E’ molto suggestivo il fatto che l’ideogramma di Cuore – a differenza degli ideogrammi degli altri Organi Zang – non possieda il radicale che suggerisce il significato della “carne”.
Questo indica come, nell’accezione cinese, il ruolo del Cuore sia più “psichico” (Cuore come sede dello Shen) che “fisico” (Cuore come muscolo cardiaco).
Tutti gli Zang Fu hanno, di fatto, una dimensione psichica. Nel caso del Cuore, però, possiamo dire che questa dimensione è ancora più importante perché questo Zang è in medicina cinese il centro del mentale e dell’emozionale.
La rappresentazione del Cuore nel suo ideogramma lo raffigura come un contenitore vuoto aperto verso l’alto, come per accogliere ciò che viene dal Cielo (influenze spirituali).
Qui si introduce un concetto molto importante nella cultura cinese che vuole l’interno del Cuore idealmente “vuoto”, silenzioso, tranquillo, non impegnato (riempito) costantemente da pensieri fissi o emozioni eccessivamente intense:
“(…) E’ proprio dell’uomo avere nel Cuore un’idea, un pensiero, un obiettivo di sollecitudine. Ma fare del pensiero una preoccupazione, generare dei fastidi sino all’ossessione, questo è una perversione. Sarebbe meglio avere un cuore vuoto piuttosto che pieno di turbamento (…) Un Cuore invulnerabile è un Cuore vuoto. Perché il Cuore non ci è semplicemente dato per permettere la nascita dei pensieri. Esso è ciò che permette all’uomo di dilatarsi secondo le dimensioni del Cielo/Terra; nessun pensiero deve occuparlo sconsideratamente, nessuna preoccupazione deve intrattenerlo e rimpicciolirlo (…)” (Elisabeth Rochat de La Vallée)
Queste condizioni di Vuoto sono indispensabili perché Shen trovi la sua dimora e permetta il libero scorrimento dell’energia, consentendo all’uomo di vivere la propria coscienza individuale, aprendosi anche alla “coscienza universale” (Shen rappresenta, infatti, anche la facoltà dell’uomo di ricevere realtà trascendenti).
Quando il Cuore è in uno stato di tumulto, lo Shen si disperde e la nostra energia si consuma rapidamente, senza alcun controllo. (estratto da “Medicina Tradizionale Cinese. Teoria di base per i primi passi, Laura Vanni, par. 3.3.1)
Il Cuore e la gioia
Abbiamo visto che il Cuore è sede della dimensione del mentale ed emozionale (Cuore Shen).
Associato all’elemento Fuoco, il suo colore corrispondente è il rosso.
L’emozione ad esso associata è la gioia, il suono la risata, anch’essa espressione di gioia.
Il Cuore è espressione di apertura, accoglienza, empatia, armonia e serenità.
E’ espressione anche di compassione e amore, tendenza all’esteriorizzazione dei sentimenti, come abbiamo visto anche nell’articolo “L’amore è nel cuore?”.
Il Cuore “governatore del Sangue”
Il Cuore garantisce la corretta circolazione sanguigna e il suo Qi genera la spinta circolatoria che regola il ritmo e la frequenza con cui il Sangue – grazie anche al contributo del Polmone – va a nutrire l’intero organismo.
Il Sangue in medicina cinese ha un ruolo molto importante. Non è solo un liquido organico “prezioso” per la vita, ma è anche la base materiale delle attività mentali.
Il Sangue rappresenta lo Yin (materia-liquido vitale) nel quale può ancorarsi lo Yang (energia-emozione) in una dinamica di equilibrio vitale importantissima per il nostro benessere.
Questo aspetto è molto importante e si connette alla precedente funzione del Cuore come “dimora dello Shen”.
Meditazione del Cuore. Dove e come. Indicazioni generali
Prima di iniziare a leggere e a praticare la meditazione del Cuore, ti consiglio di prendere visione delle indicazioni già fornite nell’articolo generale sulla meditazione degli organi.
Lì troverai alcuni utili consigli e indicazioni di base.
Meditazione del Cuore. La pratica
Siedi in una posizione comoda e rilassa tutti i muscoli e le articolazioni.
Poni una mano sul torace. Segui il ritmo del tuo respiro calmo e profondo.
Cerca di percepire il battito del tuo cuore. Ascoltalo con calma e gratitudine.
Il ritmo del tuo cuore è regolare, pieno di armonia e ti infonde profonda serenità.
Meditazione del Cuore. Visualizzazioni
Il mio Cuore è una stella
Resta concentrato sul tuo Cuore. Sul suo battito e sul respiro coordinato. Calmo e profondo.
Il Cuore brilla di una luce calda e luminosa. Una luce propria, come una stella.
Il mio Cuore è una stella ed emana una luce intensa e piacevole, che illumina la parte più profonda di me, elimina ogni zona buia e tonifica la mia energia vitale.
Mantieni questa immagine alcuni minuti mentre continui a restare concentrato sul respiro, calmo e rilassato.
Il mio Cuore è vuoto
Nel mio Cuore non ci sono pesi, è libero e nulla è trattenuto.
Il mio Cuore è vuoto, tranquillo e accogliente.
Accoglie il Sangue dopo il lungo viaggio nel mio corpo e gli dà energia per intraprendere un nuovo viaggio. Istante dopo istante, battito dopo battito.
Nel mio cuore non c’è passato, non c’è futuro.
C’è solo questo attimo presente.
Io vivo il momento presente.
Ogni istante – così come ogni battito – è uguale, ma diverso da tutti gli altri. Ogni istante – così come ogni battito – va vissuto con consapevole presenza.
Prima di concludere…
Prima di concludere, torna a concentrarti in modo mirato sulla respirazione. Inspira ed espira cinque volte, con tranquillità.
Quando ti senti pronto, apri gli occhi.
Sorridi con le labbra e sorridi “con il cuore”.
© Laura Vanni 2018
Per approfondire la meditazione degli organi leggi:
“Meditazione degli Organi: Teoria e pratica della meditazione ispirata ai principi della medicina cinese”
Avvertenza
La medicina cinese non è una pratica sanitaria. I disturbi citati nei miei articoli vengono considerati esclusivamente da un punto di vista energetico. I trattamenti eventualmente indicati si intendono come trattamenti energetici per favorire il riequilibrio dell’organismo e il benessere generale della persona a 360 gradi. Le indicazioni in termini di alimentazione vanno intese nell’accezione energetica della medicina cinese. Le sequenze di autotrattamento eventualmente illustrate NON devono intese come terapia di cura, per la quale dovete rivolgervi al medico.
Laura Vanni è operatore tuina-medicina cinese con diverse specializzazioni. E’, inoltre, istruttore di qi gong e taijiquan stile Yang presso la Hung Sing Martial Arts Kung fu Academy. Precedentemente ha conseguito la laurea in sociologia e il dottorato in metodologia delle scienze sociali e politiche lavorando per circa 15 anni nel settore della ricerca sociale e di mercato. Ha scritto diversi libri divulgativi sui temi della medicina cinese, della meditazione e del qi gong.
