cuore

Problemi di memoria secondo la medicina cinese

disturbi memoria

Secondo la medicina cinese, la memoria di eventi e informazioni avviene principalmente grazie all’energia di tre organi Zang: Milza, Rene e Cuore.

In particolare, ad avere un ruolo prioritario sono gli aspetti psichici connessi a ciascuno di questi tre organi ovvero:

  • lo Yi della Milza
  • lo Zhi del Rene
  • lo Shen del Cuore

Tipi di memoria

La memoria non è tutta uguale. Possiamo, infatti, distinguere almeno tra due principali tipi di memoria:

  • la memoria cosiddetta esplicita (dichiarativa), che riguarda le informazioni che cerchiamo di ricordare volutamente (per es. quando cerchiamo di ricordare il nome di qualcuno). Questo tipo di memoria può essere episodica (ricordi di eventi personali a breve o a lungo termine) o semantica (ricordi di fatti generali come anche informazioni storiche e di cultura generale)
  • la memoria implicita (procedurale) che riguarda informazioni che ricordiamo inconsciamente come, per es., la memoria di gesti per compiere azioni coordinate o la memoria di una canzone. Appartiene a questo tipo di memoria anche la memoria muscolare (per es. ricordare come si va sui pattini)

Abbiamo poi una distinzione che riguarda la scala temporale e che si riferisce quindi alla:

  • memoria degli eventi recenti
  • memoria degli eventi remoti

disturbi memoria

Organi Zang coinvolti nella memoria e i loro aspetti psichici

Lo Yi di Milza

La Milza presiede la capacità di concentrarsi e memorizzare utile nello studio e nell’apprendimento.

Lo Yi di Milza rappresenta il pensiero, la riflessione. E’ responsabile del pensiero che si applica così come avviene nello studio.

Quando l’energia di Milza è in equilibrio, lo Yi è stabile e ciò consente capacità di concentrazione e di memorizzazione nello studio.

Quando l’energia di Milza è in deficit lo Yi sarà instabile e ci potranno essere problemi di memorizzazione nello studio e problemi di concentrazione.

disturbi memoria

Lo Zhi di Rene

Il Rene è responsabile della memorizzazione degli eventi recenti.

Lo Zhi del Rene rappresenta la “volontà” associata al Rene. Questa “volontà” coinvolge moltissimi aspetti di grande importanza, ma per ciò che ci riguarda in questo articolo implica la memorizzazione, ovvero la capacità di trattenere le informazioni a lungo nel tempo.

Quando l’energia del Rene è insufficiente, si riduce la capacità di trattenere le informazioni recenti nella memoria.

disturbi memoria

Lo Shen del Cuore

Il Cuore ha una connessione con la memorizzazione degli eventi del passato remoto. Questa funzione del Cuore di richiamare alla mente è detta intelletto (Ling Shu).

disturbi memoria

Lo Shen del Cuore ha un ruolo centrale anche per la memoria implicita (ricordare abilità, azioni da compiere per eseguire un compito…) mentre Yi e Zhi sono molto connessi alla memoria esplicita (ricordare fatti, esperienze, nomi…).

 

Dimenticare eventi recenti e ricordare eventi remoti. Il caso tipico dell’anziano

I tre Organi Zang Milza, Rene e Milza e le loro funzioni con riferimento alla memoria sono strettamente connesse tra loro.

Una riflessione su tutte può essere quella tipica di chi dimentica eventi accaduti recentemente (per esempio cosa ho mangiato oggi?) ma ha ben in mente eventi remoti (per esempio eventi legati alla gioventù negli anziani).

Come abbiamo visto, in medicina cinese i Reni nutrono il Cervello (mare del midollo) e influenzano la memoria a breve termine nel quotidiano (memorizzazione degli eventi recenti).

Al Cuore è invece affidata la capacità di ricordare eventi remoti.

In età avanzata, il Jing del Rene non nutre più il Cervello a sufficienza e per questo nella persona anziana si ha spesso amnesia di eventi recenti mentre permane la memoria degli eventi remoti (connessi al Cuore Shen).

La memoria può essere influenzata anche da Flegma e Stasi sanguigna che impediscono il nutrimento del Cervello. Anche questo può essere un caso frequente negli anziani. In queste situazioni si manifestano anche vertigini, confusione, sensazione di pesantezza

Quadri energetici prevalenti nelle difficoltà di memoria

Come noto, la medicina cinese non tratta malattie ma squilibri energetici.

Non tratta, quindi, le difficoltà di memoria, ma lo squilibrio energetico specifico del singolo individuo che genera la difficoltà di memoria.

I quadri energetici connessi alle difficoltà di memoria possono essere diversi e per differenziare tra questi è necessaria una valutazione individuale attraverso le tecniche tradizionali della medicina cinese (tra cui analisi di polsi e lingua).

Ad utilità degli operatori, si riportano di seguito segni e sintomi associati a tre quadri estremamente ricorrenti in presenza di difficoltà di memoria:

  1. il deficit di Qi e Sangue di Cuore e Milza
  2. il deficit di Yin di Cuore e Rene con Calore Vuoto
  3. il deficit di Qi di Milza e di Sangue di Milza

Deficit di Qi e Sangue di Cuore e Milza

  • memoria scarsa per eventi lontani nel tempo
  • insonnia
  • ansia
  • tendenza a spaventarsi facilmente
  • capogiri
  • palpitazioni
  • pallore
  • astenia
  • debolezza muscolare
  • lingua pallida e sottile

Deficit di Yin di Cuore e Rene con Calore Vuoto

  • memoria scarsa in generale
  • insonnia/ sonno disturbato da molti sogni
  • ansia
  • irrequietezza
  • capogiri
  • palpitazioni
  • sensazione di calore alla sera
  • sudorazione notturna
  • urine scarse e scure / feci secche
  • lingua rossa con fissurazione di cuore

Deficit di Qi di Milza e di Sangue di Milza

  • difficoltà di concentrazione (per es. nello studio)
  • appetito scarso
  • stanchezza
  • gonfiore addominale dopo i pasti
  • debolezza agli arti
  • feci molli
  • mestruazioni scarse nelle donne
  • lingua pallida

Per iniziare a studiare medicina cinese leggi il mio “Medicinatradizionale cinese. Teorie di base per i primi passi”

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Cuore in medicina cinese. Signore e Maestro che emana lo splendore degli Spiriti

Il Cuore in medicina cinese ha il ruolo di sovrano Imperatore, punto di riferimento per tutti i sudditi del Regno (tutti gli Organi e i Visceri), coordinatore di ogni funzione psichica.

La metafora dell’Impero

In medicina cinese è molto forte il senso di integrazione tra il corpo e la mente e tra le parti che costituiscono il nostro organismo.

Questo è evidente ancora di più se si pensa che esiste una suggestiva metafora in cui il corpo umano viene equiparato ad un Impero.

Questo Impero è caratterizzato da una rigida gerarchia militare e da una chiara distribuzione dei compiti. Qui, gli Organi e i Visceri (Zang fu) assumono la funzione di burocrati e funzionari.

Al vertice di questo Impero si trova, appunto, il Cuore Imperatore e, intorno a lui, ci sono i sudditi, ovvero i diversi Organi e Visceri, ciascuno con il suo personale incarico.

Così come nell’Impero cinese i funzionari si danno da fare per mantenere ordine e armonia, allo stesso modo, nel nostro organismo, gli Organi e i Visceri eseguono le proprie funzioni lavorando in modo coordinato per il mantenimento del benessere.

 

Cuore-Shen e Cuore Vuoto

“(…) il Cuore ha la carica di Signore e di Maestro, emana lo splendore degli Spiriti (…)” (Suwen)

Il Cuore è collocato nel jiao superiore (“Yang nello Yang”), avvolto dal Pericardio, membrana che lo protegge da ogni aggressione esterna.

E’ molto suggestivo il fatto che l’ideogramma che indica il Cuore – a differenza degli ideogrammi degli altri Organi Zang- non possieda il radicale che suggerisce il significato della “carne”. Questo indica come, nell’accezione cinese, il ruolo del Cuore sia più “psichico” (Cuore come sede dello Shen) che “fisico” (Cuore come muscolo cardiaco).

In medicina cinese tutti gli Organi gli Zang Fu hanno, di fatto, una dimensione psichica ed emozionale.

Nel caso del Cuore, però, possiamo dire che questa dimensione è ancora più importante perché questo Zang è in medicina cinese il centro del mentale e dell’emozionale.

Il Cuore Imperatore è, proprio grazie allo Shen, dotato di una “fiamma interiore” che gli dona la capacità di comprendere, di riconoscere ciò che è opportuno da ciò che non lo è, di esprimere pensieri “dotati di senno”.

La rappresentazione del Cuore nel suo ideogramma lo raffigura come un contenitore vuoto aperto verso l’alto, come per accogliere ciò che viene dal Cielo (influenze spirituali). Come una piccola ciotola aperta verso l’alto in cui entra ed esce una piccola goccia di sangue, attraversandolo.

cuore in medicina cinese
Autore dell’immagine Fraxinus2. Fonte Wikimedia Commons

Qui si introduce un concetto molto importante nella cultura cinese che vuole l’interno del Cuore idealmente “vuoto”, silenzioso, tranquillo, non impegnato (riempito) costantemente da pensieri fissi o emozioni eccessivamente intense:

“(…) E’ proprio dell’uomo avere nel Cuore un’idea, un pensiero, un obiettivo di sollecitudine. Ma fare del pensiero una preoccupazione, generare dei fastidi sino all’ossessione, questo è una perversione. Sarebbe meglio avere un cuore vuoto piuttosto che pieno di turbamento (…) Un Cuore invulnerabile è un Cuore vuoto. Perché il Cuore non ci è semplicemente dato per permettere la nascita dei pensieri. Esso è ciò che permette all’uomo di dilatarsi secondo le dimensioni del Cielo/Terra; nessun pensiero deve occuparlo sconsideratamente, nessuna preoccupazione deve intrattenerlo e rimpicciolirlo (…)” (Elisabeth Rochat de La Vallée, La medicina cinese. Spiriti, cuore ed emozioni, Jaka Book, 2008, p.99)

Queste condizioni di Vuoto sono indispensabili perché Shen trovi la sua dimora e permetta il libero scorrimento dell’energia, consentendo all’uomo di vivere la propria coscienza individuale, aprendosi anche alla “coscienza universale”.

Quando il Cuore è in uno stato di tumulto, lo Shen si disperde e la nostra energia si consuma rapidamente, senza alcun controllo.

 

Leggi anche:

 

Questo articolo contiene testo  parzialmente estratto dal par.3.3.1 del libro:
“Medicina Tradizionale Cinese. Teorie di base per i primi passi”, Laura Vanni, 2018

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Meditazione degli organi: meditazione del Cuore

meditazione cuore

Continuiamo il nostro percorso della meditazione degli organi con la  meditazione del Cuore nell’ottica della medicina cinese.

Ti ricordo che tutte le meditazione degli Organi, integrate in alcune parti  è contenuto (assieme ad altro ancora) nel libro “Meditazione degli Organi: Teoria e pratica della meditazione ispirata ai principi della medicina cinese” disponibile in formato ebook e cartaceo.

Il Cuore, ovvero il Sovrano del regno

Il Cuore è custodito all’interno della gabbia toracica, leggermente spostato a sinistra, dietro allo sterno.

E’ il muscolo più importante dell’intero organismo, capace di pompare circa 5 litri di sangue al minuto con una forza in grado di far arrivare il sangue fino agli apparati più lontani del nostro corpo (“confini del regno”).

meditazione del cuore

Si legge nel Suwen che il Cuore ha il ruolo di sovrano Imperatore, punto di riferimento per tutti i sudditi del Regno (tutti gli Organi e i Visceri).

E’, inoltre, il coordinatore di ogni funzione psichica

(…) il Cuore ha la carica di Signore e di Maestro, emana lo splendore degli Spiriti (…)

Il Cuore dimora dello Shen

In medicina cinese il Cuore è il centro dell’equilibrio psichico-emozionale, sintesi e comando delle funzioni psichiche di tutti gli altri Organi.

Lo Shen rappresenta lo Spirito vitale, l’intelligenza emotiva, la capacità di “capire” ad un livello più elevato e profondo.

meditazione cuore

Coerentemente con l’Elemento Fuoco a cui appartiene, lo Shen è proiezione verso il mondo esterno, verso gli altri (vita di relazione).

Allo stesso tempo, però, è anche proiezione verso il mondo interno, verso se stessi (percezione e consapevolezza delle proprie sensazioni).

E’ molto suggestivo il fatto che l’ideogramma di Cuore – a differenza degli ideogrammi degli altri Organi Zang – non possieda il radicale che suggerisce il significato della “carne”.

meditazione del cuore

Questo indica come, nell’accezione cinese, il ruolo del Cuore sia più “psichico” (Cuore come sede dello Shen) che “fisico” (Cuore come muscolo cardiaco).

Tutti gli Zang Fu hanno, di fatto, una dimensione psichica. Nel caso del Cuore, però, possiamo dire che questa dimensione è ancora più importante perché questo Zang è in medicina cinese il centro del mentale e dell’emozionale.

La rappresentazione del Cuore nel suo ideogramma lo raffigura come un contenitore vuoto aperto verso l’alto, come per accogliere ciò che viene dal Cielo (influenze spirituali).

Qui si introduce un concetto molto importante nella cultura cinese che vuole l’interno del Cuore idealmente “vuoto”, silenzioso, tranquillo, non impegnato (riempito) costantemente da pensieri fissi o emozioni eccessivamente intense:

(…) E’ proprio dell’uomo avere nel Cuore un’idea, un pensiero, un obiettivo di sollecitudine. Ma fare del pensiero una preoccupazione, generare dei fastidi sino all’ossessione, questo è una perversione. Sarebbe meglio avere un cuore vuoto piuttosto che pieno di turbamento (…) Un Cuore invulnerabile è un Cuore vuoto. Perché il Cuore non ci è semplicemente dato per permettere la nascita dei pensieri. Esso è ciò che permette all’uomo di dilatarsi secondo le dimensioni del Cielo/Terra; nessun pensiero deve occuparlo sconsideratamente, nessuna preoccupazione deve intrattenerlo e rimpicciolirlo (…)” (Elisabeth Rochat de La Vallée)

Queste condizioni di Vuoto sono indispensabili perché Shen trovi la sua dimora e permetta il libero scorrimento dell’energia, consentendo all’uomo di vivere la propria coscienza individuale, aprendosi anche alla “coscienza universale” (Shen rappresenta, infatti, anche la facoltà dell’uomo di ricevere realtà trascendenti).

Quando il Cuore è in uno stato di tumulto, lo Shen si disperde e la nostra energia si consuma rapidamente, senza alcun controllo. (estratto da “Medicina Tradizionale Cinese. Teoria di base per i primi passi”, Laura Vanni, par. 3.3.1)

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Il Cuore e la gioia

Abbiamo visto che il Cuore è sede della dimensione del mentale ed emozionale (Cuore Shen).

Associato all’elemento Fuoco, il suo colore corrispondente è il rosso.

L’emozione ad esso associata è la gioia, il suono la risata, anch’essa espressione di gioia.

meditazione del cuore

Il Cuore è espressione di apertura, accoglienza, empatia, armonia e serenità.

E’ espressione anche di compassione e amore, tendenza all’esteriorizzazione dei sentimenti, come abbiamo visto anche nell’articolo “L’amore è nel cuore?”.

Il Cuore “governatore del Sangue”

Il Cuore garantisce la corretta circolazione sanguigna e il suo Qi genera la spinta circolatoria che regola il ritmo e la frequenza con cui il Sangue – grazie anche al contributo del Polmone – va a nutrire l’intero organismo.

Il Sangue in medicina cinese ha un ruolo molto importante. Non è solo un liquido organico “prezioso” per la vita, ma è anche la base materiale delle attività mentali.

Il Sangue rappresenta lo Yin (materia-liquido vitale) nel quale può ancorarsi lo Yang (energia-emozione) in una dinamica di equilibrio vitale importantissima per il nostro benessere.

Questo aspetto è molto importante e si connette alla precedente funzione del Cuore come “dimora dello Shen”.

Meditazione del Cuore. Dove e come. Indicazioni generali

Prima di iniziare a leggere e a praticare la meditazione del Cuore, ti consiglio di prendere visione delle indicazioni già fornite nell’articolo generale sulla meditazione degli organi.

Lì troverai alcuni utili consigli e indicazioni di base.

meditazione del cuore

Meditazione del Cuore. La pratica

Siedi in una posizione comoda e rilassa tutti i muscoli e le articolazioni.

Poni una mano sul torace. Segui il ritmo del tuo respiro calmo e profondo.

meditazione del cuore

Cerca di percepire il battito del tuo cuore. Ascoltalo con calma e gratitudine.

Il ritmo del tuo cuore è regolare, pieno di armonia e ti infonde profonda serenità.

Meditazione del Cuore. Visualizzazioni

Il mio Cuore è una stella

meditazione del cuore

Resta concentrato sul tuo Cuore. Sul suo battito e sul respiro coordinato. Calmo e profondo.

Il Cuore brilla di una luce calda e luminosa. Una luce propria, come una stella.

Il mio Cuore è una stella ed emana una luce intensa e piacevole, che illumina la parte più profonda di me, elimina ogni zona buia e tonifica la mia energia vitale.

Mantieni questa immagine alcuni minuti mentre continui a restare concentrato sul respiro, calmo e rilassato.

Il mio Cuore è vuoto

meditazione del cuore

Nel mio Cuore non ci sono pesi, è libero e nulla è trattenuto.

Il mio Cuore è vuoto, tranquillo e accogliente.

Accoglie il Sangue dopo il lungo viaggio nel mio corpo e gli dà energia per intraprendere un nuovo viaggio. Istante dopo istante, battito dopo battito.

Nel mio cuore non c’è passato, non c’è futuro.

C’è solo questo attimo presente.

Io vivo il momento presente.

Ogni istante – così come ogni battito – è uguale, ma diverso da tutti gli altri. Ogni istante – così come ogni battito – va vissuto con consapevole presenza.

Prima di concludere…

Prima di concludere, torna a concentrarti in modo mirato sulla respirazione. Inspira ed espira cinque volte, con tranquillità.

Quando ti senti pronto, apri gli occhi.

Sorridi con le labbra e sorridi “con il cuore”.

meditazione del cuore

Per approfondire la meditazione degli organi leggi:

“Meditazione degli Organi: Teoria e pratica della meditazione ispirata ai principi della medicina cinese”

meditazione degli organi

 

 

L’amore è nel cuore? La medicina cinese dice di sì

amore nel cuore

L’amore è nel cuore secondo la letteratura, nella poesia, nella musica…

Il Cuore, motore del sistema circolatorio, ha una portata non solo cardiaca (quantità di sangue che il cuore pompa in un minuto) ma anche simbolica.

Il cuore è, infatti, da sempre il simbolo dell’amore, della passione e del sentimento più intenso e profondo.

amore

Cos’è l’amore?

Non è facile definire cosa intendiamo con il termine amore.

Ci riferiamo sicuramente a qualcosa che ha un’ampia varietà di significati: una serie di sentimenti che comprende aspetti spesso mescolati tra loro come l’attaccamento, la dedizione, l’attrazione, l’affetto…

Nella tradizione popolare il cuore si rallegra per gli eventi felici (si riempie – e a volte scoppia – di gioia) e si rattrista per quelli tristi (si spezza, si infrange).

Se una persona è cordiale, affettuosa, entusiasta “parla con il cuore”. Al contrario, se una persona è fredda, rigida, meschina diciamo che “ha un cuore di pietra”.

Cuore ed emozioni in medicina cinese 

In medicina cinese il Cuore è ritenuto la sede privilegiata delle emozioni.

Imperatore del Regno (l’intero organismo), il Cuore è coinvolto da tutte le emozioni – anche quelle associate agli altri Organi Zang – in particolare quando queste si fanno molto intense o prolungate nel tempo.

Il cuore è, quindi, sede della dimensione del mentale e dell’emozionale (Cuore-Shen).

Associato all’elemento Fuoco, il colore corrispondente al Cuore è il rosso, l’emozione associata è la gioia, il suono la risata, anch’essa espressione di gioia.

È interessante notare che il termine “amore” compare raramente negli antichi testi cinesi.

Si parla più spesso di amore inteso come compassione, pace, armonia.

L’amore, in questa accezione, implica apertura e accoglienza e, nella sua manifestazione più equilibrata, è espressione di armonica serenità.

In termini cinesi, possiamo immaginare l’amore come una energia (Qi) particolarmente vitale e dinamica (yang).

In quanto energia yang, l’amore è tensione verso l’esterno.

Questo gli conferisce le qualità di  empatia, compassione,  capacità di comprendere l’altro allontanandosi momentaneamente dalla propria limitante individualità.

E’ desiderio sincero di alleviare le sofferenze dell’altra persona.

amore

Cuore ed emozioni in medicina occidentale 

Il rapporto tra emozioni e “salute” del Cuore è presente anche nella medicina occidentale.

amore

Una ricerca condotta dall’Università di Pisa in collaborazione dell’Università dell’Essex (Inghilterra), l’Harvard Medical School e il Mit di Boston (Usa) è pervenuta alla definizione di un algoritmo matematico in grado di fornire una valutazione continua degli stati emozionali mediante elettrocardiogramma.

In pratica, data una certa dinamica cardiaca, i ricercatori sono stati in grado di predire il battito successivo e comprendere quale emozione era stata provata dal soggetto sotto osservazione».

Una ricerca pubblicata sul Journal of the American Society of Echocardiography evidenzia, invece, come i dispiaceri hanno conseguenze cardiache negative.

Amore come unione

L’amore è, per definizione, senso di unione.

Quando si ama, si entra in unione con l’oggetto d’amore, tanto che la sua sofferenza è la nostra sofferenza, la sua felicità è la nostra felicità.

L’amore implica il bisogno di intimità e di contatto che accompagna tutte le fasi della vita fin dalla nascita (il neonato che cerca il contatto della mamma).

amore

L’amore tra due persone esprime quindi desiderio di unione e sintesi. Anche il contatto sessuale ha la stessa origine.

E’ nella natura umana come il respirare e il nutrirsi, garantisce la prosecuzione della specie e allo stesso modo contribuisce al nostro benessere, rafforzando la nostra energia vitale.

Nell’approccio cinese, per vivere in modo autentico l’amore, il Cuore deve essere vuoto, ovvero privo da turbamenti, aperto e disponibile.

In questo modo sarà possibile “prendere a cuore” la vita, se stessi e gli altri. Con misura ed equilibrio, riducendo quanto nell’amore c’è di attaccamento e, quindi, di amor proprio.

Aprendosi all’altro con fiducia e disponibilità.

Tutto questo nel rispetto di sé e dell’amore per se stessi. Questo non in un senso egoistico e narcisista, ma come accettazione di quello che siamo “nel qui e ora”, senza pregiudizio. Lasciando al nostro essere più profondo la possibilità di manifestarsi liberamente, senza condizionamenti e sovrastrutture mentali.

Questo seguendo il Cuore, ma anche mantenendo il senso della realtà. Come dice il detto, poco cinese ma molto efficace, quindi: “segui il tuo cuore ma porta con te il tuo cervello”.

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Nutrire lo spirito e la mente. Cinque consigli dalla medicina cinese

mente

La medicina cinese ci invita saggiamente a nutrire lo spirito e la mente.

Questo è un invito a prenderci cura di noi stessi non solo prendendoci cura del corpo ma, soprattutto, armonizzando il nostro stato emotivo.

I fattori emozionali rappresentano infatti, per la medicina cinese, una delle cause più importanti di squilibrio energetico e, quindi, diremmo, di malattia.

Possiamo individuare cinque preziosi consigli per conseguire l’obiettivo di nutrire lo spirito e la mente. Vediamoli di seguito.

1. Mantenere un cuore puro e avere pochi desideri

Il cuore in medicina cinese è considerato l’Imperatore del regno (il nostro organismo) e il centro del vissuto emozionale.

Per vivere serenamente, dovremmo mantenere il nostro cuore vuoto, libero di desideri e di tensioni.

Il consiglio è quello di adattarsi all’evolversi naturale delle cose, liberandoci nel contempo dai desideri e dalle ambizioni.

Questo significa liberarsi da alcuni “mali” che sono la ricerca di fama, profitto, piaceri mondani, accumulo di ricchezza, ricerca di sapori raffinati, invidia e gelosia, adulazione, arroganza e falsità. Solo in questo modo si potrà vivere serenamente

2. Guardare ma non vedere, ascoltare ma non sentire

Nella nostra quotidianità siamo sommersi dai più diversi stimoli, la maggior parte dei quali induce confusione e stordimento.

Questo è vero sempre ma è ancora più vero nella società occidentale del XXI secolo. Siamo continuamente connessi e raggiungibili, costantemente bersaglio di stimoli e messaggi diretti e indiretti.

L’invito in questo caso è di ridurre i disturbi provenienti dall’esterno.

Dobbiamo evitare che le orecchie sentano cose inutili, che la bocca sprechi parole, che il corpo si muova inutilmente e che il cuore sia pieno di pensieri vani. Questo ci consentirà di essere centrati.

3. Concentrare la mente su ciò che si sta facendo

Troppo spesso sovraccarichiamo la mente di pensieri inutili e l’impegnano per tenere a bada i numerosi stimoli esterni.

Il terzo consiglio della medicina cinese è quello di  essere presenti a se stessi per vivere in modo consapevole la nostra vita, nel presente, nel qui e ora.

4. Adattarsi all’ambiente: usi e costumi locali, clima…

Il cambiamento è un’opportunità da accogliere con la mente aperta, lasciando fuori i pensieri negativi.

Quando l’ambiente cambia, noi dovremmo adattarci e cambiare con esso.

In questo senso, l’adattamento è il segreto del benessere.

Impariamo dagli alberi che – non avendo la possibilità di spostarsi – riescono ad adattarsi agli ambienti più ostili mantenendosi comunque forti e longevi

5. Regolare le emozioni

Le emozioni per la medicina cinese sono “movimenti di qi“. Si tratta di reazioni fisiologiche, naturali e da accogliere.

Le emozioni vanno sempre espresse, preferibilmente con moderazione, e mai represse. Se ciò non accade avremo stasi, squilibrio-malattia.

Per esprimere le emozioni e liberare il nostro organismo dalla loro energia potenzialmente dannosa possiamo ricorrere a diverse soluzioni. Una di queste è il movimento fisico.

Per esempio, per sfogare la rabbia, e non comprimerla è utile fare attività fisica, camminare all’aria aperta, ballare, saltare, incontrare amici.

Secondo la medicina cinese la rabbia è un’emozione estremamente dannosa, soprattutto se compressa. Può associarsi a tachicardia, ipertensione, affanno, agitazione, disturbi cardiaci, gastrointestinali.

Se le emozioni sono espresse o moderate, il qi scorrerà fluidamente nel corpo, il sangue circolerà correttamente e l’uomo contrasterà la comparsa delle malattie, riuscendo a vivere a lungo in salute.

6. Vivere sereni e tranquilli

Essere sereni e coltivare il pensiero positivo rafforza il corpo e la mente.

Evitiamo quindi conversazioni inutili e liberiamoci da pensieri negativi e preoccupazioni. Lasciamo da parte i pettegolezzi e il gossip.

Usiamo la nostra energia per altre attività in grado di aggiungere elementi positivi e tonificanti alla nostra vita.

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“Meditazione degli Organi: Teoria e pratica della meditazione ispirata ai principi della medicina cinese”

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